29/03/2017
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RCF Liège : entretien avec Antoine Nivière auteur du livre “Les glorificateurs du nom”

L’émission Une foi pour toutes consacrée à l’interview d’Antoine Nivière auteur du livre Les glorificateurs du nom – une querelle théologique parmi les moines russes du Mont Athos (1907-1914), livre paru aux éditions des Syrtes, a été diffusée sur RCF-Liège le jeudi 14 avril. Vous pouvez l’écouter en ligne ci-dessous :

Recension: Antoine Nivière, « Les glorificateurs du Nom. Une querelle théologique parmi les moines russes du Mont Athos (1907-1914) »

NiviereAntoine Nivière, Les glorificateurs du Nom. Une querelle théologique parmi les moines russes du Mont Athos (1907-1914), Éditions des Syrtes, Genève, 2015, 427 p.
Cet ouvrage est la reprise d’une thèse de doctorat soutenue à la Sorbonne en 1987 par l’auteur, professeur de Russe à l’Université de Lorraine. Il étudie en détail la querelle onomatodoxe, qui est née et s’est développée dans les milieux monastiques russes du Mont-Athos, puis s’est en partie exportée en Russie, entre 1907 et 1914.
Après des prolégomènes méthodologiques (p. 13-36) la première partie du livre (p. 39-246) présente dans un premier chapitre le monachisme russe à l’Athos au début du XXe siècle (p. 39-77) ; cette présentation est utile surtout pour mesurer l’importance numérique de la présence russe (3496 moines en 1910), comprendre les tensions avec les Grecs qu’elle pouvait susciter, et expliquer pour une part (relativement aux origines sociales et à la formation intellectuelle des moines) les mentalités des protagonistes de la controverse.
Les chapitres qui suivent sont consacrés à l’histoire de celle-ci, présentant à la fois son objet, ses principaux acteurs et les divers événements qui l’ont marquée.
La dispute est née d’un ouvrage sur la Prière de Jésus écrit par un moine russe nommé Hilarion (Domratchev), vivant dans une dépendance du Rossikon en Abkhazie, intitulé Sur les monts du Caucase (Dom André Louf en a fait une une traduction française, qui paraîtra dans quelques mois aux éditions des Syrtes). En des termes assez confus (relativement à la tradition terminologique de la théologie et de la spiritualité orthodoxes), il affirmait que « Dieu Lui-même est comme présent dans le Nom divin, avec tout Son être et tous Ses attributs », et encore que « dans la prière intérieure de notre esprit, à travers une étroite union avec Dieu, il n’est plus possible de séparer Son Nom et Son très saint Être ». Le livre fut édité (avec l’imprimatur des autorités ecclésiastiques) en 1907, et connut un rapide succès parmi les moines russes de l’Athos. Un groupe de moines, dirigé par l’influent confesseur du monastère de Saint-Panteleïmon, le père Agathodore Boudanov, se montra sceptique quant à la qualité de l’ouvrage et demanda un compte rendu à un moine instruit du skit du Prophète Élie, le père Chysanthe, qui se montra très critique. Très vite deux groupes se formèrent : celui des détracteurs des thèses du père Hilarion, avec à leur tête les moines Chrysanthe Minaïev et le père Alexis Kireïevskiï, qui allaient ensuite faire appel en Russie à l’influent archevêque Antoine Khrapovitskiï, et celui de leurs défenseurs, avec comme chef de file le hiéromoine Antoine Boulatovitch, qui allaient en Russie susciter le soutien de divers théologiens, en premier lieu le père Pavel Florenskiï. Nous ne pouvons entrer ici en détail dans l’historique de la controverse, qui alla crescendo pendant 4 ans et qu’Antoine Nivière décrit très précisément. Notons que seulement que la doctrine des onomatodoxes (littéralement : les « glorificateurs du Nom », que leur adversaires appelaient plutôt « onomatolâtres ») fut condamnée comme hérétique par le patriarche de Constantinople Joachim III en 1912, par la Kinote du Mont-Athos et le nouveau patriarche de Constantinople Germain V au début de l’année 1913, puis par le Synode de l’Église russe au mois de mai de la même année. L’impossibilité de mettre fin par le dialogue à un conflit qui affectait gravement les diverses communautés monastiques athonites (le skit de Saint-André plus encore que le monastère de Saint-Panteleïmon), les divisant en groupes antagonistes multipliant les violences non seulement verbales mais physiques, le gouvernement russe décida de faire expulser par l’armée, en juillet 1914, les moines onomatodoxes, qui se retrouvèrent en Russie exclus des institutions ecclésiales et privés de communion. Les statistiques officielles parlent de 800 moines expulsés, mais en réalité c’est près de 1700 moines russes qui quittèrent l’Athos, de force ou de leur plein gré, à la suite de la querelle onomatodoxe, entre 1910 et 1914.
La tournure tragique prise par les événements incita un certain nombre d’intellectuels russes à s’engager – chacun d’une façon particulière – en faveur des onomatodoxes: le père Pavel Florenskiï, Vladimir Ern, Serge Boulgakov, Dimitri Merejkovskiï, Nicolas Berdiaev… Plusieurs journaux à grande diffusion désapprouvèrent la dureté de la répression. Le débat fut porté devant la Douma au cours du premier semestre de 1914, tandis que le Tribunal ecclésiastique de Moscou, qui avait été saisi de l’affaire en 1913, confiait ses conclusions au Consistoire du Synode, qui dans une résolution, le 24 mai 1914, concluait qu’il n’y avait pas de motif pour rejeter les moines onomatodoxes de la communion de l’Église. Ce changement d’attitude imprévu fut en partie dû à une intervention des hautes sphères, notamment à l’empereur Nicolas II lui-même, partiellement influencé par Raspoutine. Les dernières prises de position des autorités impliquaient une réintégration de fait, mais ne s’accompagnaient pas d’une véritable réhabilitation théorique, l’entrée en guerre de la Russie mettant fin de facto à la controverse. Le concile de 1917 qui aurait dû se prononcer sur le fond de la question resta quant à lui inachevé.
Aujourd’hui encore le débat se poursuit, comme le note l’auteur: « Au sein de l’Église russe officielle (Patriarcat de Moscou), alors que le métropolite Hilarion Alfeyev semble plutôt favorable aux thèses des glorificateurs du Nom, d’autres voix se prononcent résolument contre: c’est le cas du théologien laïc Alexis Osipov, professeur à l’Académie ecclésiastique de Moscou, ou encore du métropolite Isidore de Kouban qui, en 2007, a mis en garde le clergé de son diocèse contre les résurgences actuelles de la doctrine onomatodoxe. À l’intérieur de divers groupuscules orthodoxes dissidents apparus dans la Russie post-soviétique, les positions sur cette question sont encore plus conflictuelles: le métropolite Agathange Pachkovskiï qui dirige la “Vraie Église orthodoxe” (Odessa) a condamné les partisans de la doctrine onomatodoxe en 2014, tandis que la branche de l’ « Église russe autonome », qui a pour tête l’évêque Grégoire [ex Basile] Lourié (Saint-Pétersbourg), défend leur point de vue, notamment dans les articles de Lourié lui-même et de la moniale Kassia (I. Senik), et accuse Agathange de déviations doctrinales ».
La deuxième partie du livre (p. 249-391) porte sur le contenu théorique de la controverse que la première partie n’avait fait qu’évoquer à travers le dédale de son histoire factuelle. Elle présente de manière approfondie les arguments de ceux qui y ont été directement impliqués, puis des théologiens et des philosophes qui ont développé une réflexion à son sujet. D’abord les partisans: l’ermite Hilarion, le père Antoine Boulatovitch, le père Paul Florenskiï, Serge Boulgakov; puis les adversaires: les théologiens grecs, l’école théologique russe traditionnelle, et Serge Troïtskiï, les études les plus approfondies de part et d’autre étant celles de Serge Boulgakov et de Serge Troïtskiï.
La fin de l’ouvrage propose un index prosopographique, mais chose étrange pour un travail scientifique, ne donne pas de bibliographie. De nombreuses photos d’époque parsèment le volume, qui permettent d’associer des visages à certains noms.
La querelle onomatodoxe n’est pas inconnue du public francophone, puisque deux études du métropolite Hilarion Alfeyev ont été publiées il y a huit ans à son sujet – Le Nom grand et glorieux (Cerf, 2007) et Le mystère sacré de l’Église. Introduction à l’histoire et à la problématique des débats athonites sur la vénération du Nom de Dieu (Presses universitaires de Fribourg, 2007) –, auxquelles on peut ajouter l’ouvrage théorique du père Serge Boulgakov, La philosophie du Verbe et du Nom, publié en 1991 par les éditions L’Âge d’Homme, qui est l’achèvement de la réflexion qu’il avait menée au temps de la controverse.
La présente étude d’Antoine Nivière est remarquablement documentée historiquement, et propose un exposé aussi approfondi que possible du débat théorique. On apprécie les jugements équilibrés de l’auteur et son souci de faire apparaître à la fois les points forts et les points faibles de chaque position. On peut simplement regretter que les quelques passages controversés de l’ouvrage qui a tout déclenché: Sur les monts du Caucase de l’ermite Hilarion n’aient pas été présentés déjà dans la première partie, ce qui aurait permis de mieux comprendre d’emblée la base de la controverse.
La question de fond qui est de savoir quel type de lien, dans un nom, unit le signifiant au signifié est ancienne et récurrente. Elle était déjà posée par Platon dans le Cratyle où les deux position basiques s’affrontaient: celle qui considère que le nom exprime la réalité de la chose qu’il désigne en vertu d’un lien objectif avec elle et exprime, et celle qui considère que le lien entre le nom et ce qu’il désigne est conventionnel. Elle fut aussi au centre de la controverse entre les Cappadociens (particulièrement saint Grégoire de Nysse) et Eunome et ses disciples. On la retrouve au Moyen-Âge dans la controverse entre nominalistes et réalistes. C’est cette seconde position qu’adopte la linguistique moderne, et il est improbable que celle-ci puisse, comme le suggère Antoine Nivière dans son introduction contribuer au débat, puisqu’elle exclut a priori la position des onomatodoxes. La linguistique moderne adopte la position selon laquelle le rapport entre le signifiant et le signifié est purement conventionnel, et il est improbable que celle-ci puisse, comme le suggère Antoine Nivière dans son introduction, contribuer au débat, puisqu’elle exclut a priori la position des onomatodoxes. L’argument fort qu’avancerait dans ce cas comme dans d’autres la linguistique saussurienne est que la variété et parfois la radicale hétérogénéité des noms selon les langues – par exemple Seigneur, Kyrios, Gospod’, Herr ou Lord, ou encore Dieu, Gott, Theos, Allah ou Bog – montre à l’évidence leur caractère purement conventionnel et leur absence de relation objective avec ce qu’ils désignent. Le nom de Jésus est plus stable, mais présente néanmoins entre certaines langues des variations importantes. Il nous semble que la solution au débat entre les onomatodoxes et leurs adversaires au sujet du Nom de Dieu est à rechercher moins dans la linguistique ou dans la philosophie que dans la théologie de l’icône, le nom étant en l’occurrence une icône verbale qui, comme toute icône, n’a pas de valeur absolue par sa forme et sa matière, mais par le prototype auquel elle renvoie et dans la relation à lui.

Jean-Claude Larchet

Recension: Hiéromoine Hilarion (Domratchev), « Sur les monts du Caucase »

CaucaseHiéromoine Hilarion (Domratchev), Sur les monts du Caucase. Traduit du russe par Dom André Louf, Préface du métropolite Hilarion de Volokolamsk, Éditions des Syrtes, Genève, 2016, 284 p.
On sait peu de choses du moine du grand habit Hilarion Domratchev, sinon qu’il il naquit vers 1845 dans la région de Viatka en Russie, fut enseignant après avoir terminé le séminaire, partit pour le Mont Athos où il vécut vingt-cinq ans, puis alla dans les années 1880 dans les montagnes du Caucase, où il fut rattaché au monastère Saint-Simon-le-Cananéen du Nouvel Athos, mais mena sa vie monastique et fonda des communautés en plusieurs endroits de cette région.
De même que les Récits d’un pèlerin russe faisaient l’éloge de la Prière de Jésus et en exposait les voies à travers les récits d’un vagabond sans doute imaginaire, ce livre fait de même à travers la relation de la rencontre avec un ermite du Caucase (il s’agit du Père Désiré, père spirituel de l’auteur). De même que les Récits d’un pèlerin russe étaient émaillés d’anecdotes pittoresques liées à des rencontres, ce récit est émaillé de magnifiques descriptions de la nature. Comme le remarque le métropolite Hilarion Alfeyev dans sa préface, ce livre est sans doute parmi tous les livres de spiritualité, celui qui accorde la plus grande place à la nature et se montre le plus sensible à sa beauté.
Le hiéromoine Hilarion souligne le caractère didactique de son projet : « Ce livre n’a qu’un but: expliquer aussi complètement que possible en quoi consiste la Prière de Jésus, elle qui, suivant l’enseignement unanime des Saints Pères, est la racine et le fondement en même temps que le sommet et la perfection de la vie spirituelle. Toute l’insistance de nos paroles ne vise qu’à cela. Nous mettons toujours cette Prière au-dessus de toutes les autres vertus, dont aucune ne l’égale lorsqu’elle atteint les degrés les plus élevés ».
L’exposé du hiéromoine Hilarion n’est pas systématique et n’obéit à aucun ordre logique. S’y entrecroisent les évocations de la personnalité de l’ermite Désiré, ses enseignements sur la prière, les commentaires qu’y ajoute le Père Hilarion, des citations des Pères et des descriptions de la nature, et de nombreuses considérations sur la vie spirituelle, ce qui donne à l’ensemble, constitué de courts chapitres, une forme variée et dynamique, propre à maintenir l’intérêt.
L’enthousiasme du hiéromoine Hilarion à l’égard de la Prière de Jésus est tel qu’il se laisse aller à des formules excessives, affirmant notamment que le Nom de Jésus s’identifie au Christ lui-même (voir notamment p. 37-40), que « le nom du Seigneur est le Seigneur lui-même » (p. 45) que « le Nom du Dieu tout-puissant est Dieu lui-même » (p. 45), considérant comme équivalentes la présence du Christ dans son Nom et sa présence dans la sainte eucharistie (p. 44). Il affirme aussi que « par le fait [que le Nom] est Dieu, la toute-puissance qui produit des œuvres grandes et glorieuses, indépendamment de la sainteté de ceux qui le prononcent, lui appartient aussi » (p. 47), ce qui correspond à une conception magique, éloignée de la conception orthodoxe traditionnelle de la synergie entre la grâce de Dieu et les dispositions spirituelles et réceptives de l’homme. Bien que des telles affirmations soient par ailleurs nuancées – par exemple dans les affirmations plus modérées que « le Dieu tout puissant est présent dans son Nom avec toute sa plénitude divine et ses infinies perfections » (p. 46) ou que « la totalité des perfections divines habite dans le très saint Nom de Jésus-Christ » (p. 39), ce qui peut être rapporté aux énergies divines plutôt qu’à la nature même de Dieu –, elles furent l’objet d’une violente controverse où certains accusèrent le hiéromoine Hilarion et ses partisans d’être des onomatolâtres (adorateurs du Nom) tandis que d’autres prenaient leur défense, les considérant seulement comme des « glorificateurs du Nom ». Ce conflit enflamma les monastères et skites russes du Mont-Athos de 1907 à 1914. Il suscita une condamnation de la doctrine des partisans du hiéromoine Hilarion de la part de la Sainte-Communauté du Mont-Athos, du patriarcat de Constantinople et du Saint-Synode de l’Église russe. Il se termina dramatiquement par l’expulsion ou l’exil volontaire de près de 1700 moines russes du Mont-Athos. Le débat se poursuivit en Russie, donnant lieu à une réflexion approfondie de la part de théologiens en vue sur la question de la nature du nom et de son rapport à celui qu’il désigne (une réflexion qui reste d’ailleurs toujours ouverte). L’intervention de diverses personnalités dont l’empereur lui-même amena l’Église russe à adopter une attitude plus tolérante à l’égard des « glorificateurs du Nom ». Plusieurs livres parus en français au cours de ces dernières années ont exposé en détail cet épisode : (Métropolite Hilarion Alfeyev, Le Nom grand et glorieux (Cerf, 2007) et Le mystère sacré de l’Église. Introduction à l’histoire et à la problématique des débats athonites sur la vénération du Nom de Dieu (Presses universitaires de Fribourg, 2007; Antoine Nivière, Les glorificateurs du Nom. Une querelle théologique parmi les moines russes du Mont Athos (1907-1914).
Les formulations controversées du hiéromoine Hilarion sont sans aucun doute inacceptables au regard de la théologie orthodoxe, car elles témoignent d’une série de confusions (notamment entre signifiant et signifié, entre personne et nature, entre nature divine et énergies divines) et donnent vraiement à certains moments l’impression que le Nom de Dieu prend la place de Dieu. Mais elles n’occupent dans ce volumineux ouvrage de 300 pages qu’une place minime (quelques phrases), et il faut savoir les dépasser et apprécier l’exposé de l’auteur, qui reste l’un des meilleurs exposés sur la Prière de Jésus, et comporte par ailleurs de nombreux développements sur la vie spirituelle qui, tout en étant fondés sur l’enseignement de Pères abondamment cités, ont l’avantage de refléter aussi une expérience personnelle dont le saint starets Barsanuphe d’Optina lui-même louait la profondeur. Rappelons qu’avant que quelques-unes de ses formulations maladroites ne suscitent la controverse, l’ouvrage était grandement apprécié en Russie et au Mont-Athos. Il avait été publié en 1907 avec le soutien de la grande-duchesse Élisabeth Fiodorovna (future moniale et martyre), et avait connu deux rééditions (1910 et 1912) avec l’approbation du comité de censure, le troisième tirage atteignant 10.000 exemplaires.

PS.  Ne pas confondre cette éditon publiée par les Syrtes (qui ne sera en laibrairie qu’à la fin du mois d’août) avec celle, que vient de faire paraître parallèlement, dans une traduction de moins bonne qualité, le monastère catholique Skita Patrum.

Jean-Claude Larchet

Radio (France-Culture): “Les glorificateurs du nom”

NiviereCi-dessous: le podcast audio de l’émission Orthodoxie, sur France Culture, du 6 mars, intitulée “Les glorificateurs du nom”. Entretien avec Antoine Nivière, professeur à l’Université de Lorraine, sur une querelle théologique parmi les moines russes du Mont Athos (1907-1914) qui a eu des conséquences graves, ecclésiastiques et politiques à l’occasion de la sortie de son ouvrage sur cette question aux éditions des Syrtes (1). Présentation: “Les glorificateurs du nom” est un mouvement qui s’est développé dans les deux premières décennies du 20e siècle dans le milieu monastique russe du Mont Athos et a pris vite les allures d’une révolte directe contre les autorités hiérarchiques en suscitant des réactions dans cercles ecclésiastiques et théologiques tant russes que grecs, à une époque critique au plan géopolitique : veille de la Révolution russe, guerres balkaniques et dislocation de l’Empire ottoman. La genèse du mouvement des “Glorificateurs du nom”  les sources théologiques de l’importance du nom de Dieu  la situation du monachisme russe au Mont Athos au début du 20e siècle  la condamnation du mouvement par les théologiens de Russie et par le patriarcat de Constantinople  la fin du mouvement.

“Le Messager orthodoxe”: parution du n°158 consacré au père Serge Boulgakov

Messager_orthodoxe_158Le n°158 de la revue Le Messager orthodoxe vient de paraître. Elle présente les actes du colloque “Serge Boulgakov, un père de l’Église moderne” ( 27-28 juin 2014 au Collège des Bernardins).

Sommaire :
Nikita Struve : Le phénomène “père Serge Boulgakov”

Archevêque Job de Telmessos : Le père Serge boulgakov et l’école de Paris

Père Dimitri Sizonenko : L’héritage du père Serge boulgakov dans la Russie actuelle

Père Andrew Louth : La Sophiologie du père Serge et la Tradition vivante

Barbara Hallensleben : La Philosophie de l’économie du père serge boulgakov

Père Marc-Antoine Costa de Beauregard : La personne tri-hypostatique chez père Serge Boulgakov et l’intersubjectivité divine chez père Dumitru Staniloe

Regula M. Zwahlen : Thomas Carlyle, source d’inspiration pour l’oeuvre de Serge Boulgakov

Antoine Arjakovsky : Trois thèses majeures de la Révélation de Jean du père Serge Boulgakov

Adalberto Mainardi : Le père Serge boulgakov et la “catholicité” de l’Eglise

Mike Whitton : Le père Serge en Angleterre: oecuménisme et eucharistie

Antoine Nivière : Une lettre inédite du père Serge Boulgakov au métropolite Euloge (juin 1943)

Père Boris Bobrinskoy : entretien avec Tatiana Victoroff sur le père Serge  Boulgakov

Tatiana Victoroff : Père Serge boulgakov: notes pour une biographie spirituelle.

Prix du numéro : 12 euros.
Abonnement 2008 : 2 numéros (n° 148 et 149) : 23 euros.
Le Messager orthodoxe est en vente à la librairie Les Éditeurs réunis. Les commandes sont à adresser à : Le Messager orthodoxe c/o Les Éditeurs réunis, 11 rue de la Montagne Sainte-Geneviève, 75005 Paris – France
Commande en ligne: sur cette page.  Site de la librairie: “Les Éditeurs réunis“.

A la mémoire de Nicolas Ossorguine, 40-e jour de son rappel à Dieu

Il a su plaire à Dieu au point d’en être aimé! (…)
Devenu parfait, il a fourni une longue carrière; son âme était agréable au Seigneur…” Sagesse de Salomon, 4, 7-15Décès de Nicolas Ossorguine (1924-2014) 

Un émouvant hommage, publié au moment de son décès sur le site de Archevêché des Églises orthodoxes russes en Europe occidentale, a été rendu à Nicolas Michailovitch Ossorguine par Antoine Nivière. Il nous a donné une vision détaillée de sa vie, de son œuvre personnelle, de son travail ecclésial. D’un autre côté, ses proches pourraient nous dire quel homme il était dans sa famille et dans sa vie quotidienne, à l’Institut comme à la maison. Mais il y a encore, pour nous orthodoxes, une autre dimension, celle de la communion de l’Eglise.

Le travail visible, l’activité extérieure sont sans prix. Mais ce qui rend ce travail fructueux et lui donne une dimension plus vaste, ce qui le mène au-delà du temps, c’est le dévouement intérieur et l’accomplissement spirituel de celui qui le réalise. Cet aspect plus profond d’une personne se révèle grâce à l’Eglise, là où elle entre en résonnance avec les autres. Au portrait qui nous a été donné, je voudrais en ce sens ajouter quelques touches plus personnelles.

De Nicolas Michaïlovitch, nous avons tous reçu énormément; il fut, à mon sens, pendant de longues années, la forme que prit pour nous la Providence de Dieu. J’ai la conviction qu’il avait fait, dès ici-bas, l’expérience de la Résurrection.
Tous, à des degrés divers, nous avons connu la joie pascale. Mais c’est une chose différente que de connaître dès ici bas la résurrection de l’âme.

De cela je peux énumérer quelques signes.
A tous ceux qui l’approchaient, conscients ou non, il témoignait à son insu de cette expérience, il en transmettait un reflet par sa personne et par sa manière d’être. Il portait en lui une sérénité et une joie qui réconfortaient et pacifiaient le cœur. Avec discernement et détachement, il savait recentrer les problèmes, tout remettre à sa place. Comme attirés par un aimant, tous reconnaissaient aisément son autorité et s’y soumettaient avec reconnaissance.
Il était au nombre de ceux qui ont déjà “fait connaissance” avec le Seigneur, qui L’ont rencontré personnellement. Je ne peux dire si le Seigneur lui était apparu visiblement mais Nicolas s’était approché de Lui suffisamment pour Lui appartenir et Le porter en lui.

Il ne pouvait entendre ou prononcer Son Nom sans que ses yeux s’emplissent de larmes.
Le Christ, la Mère de Dieu et les Saints étaient pour lui, tangiblement, des personnes vivantes et présentes. En dehors de la célébration liturgique, il ne se consacrait pas d’une manière manifeste à la prière pour les autres; sa prière était plutôt comme un état, une intimité avec des Amis, à laquelle il nous conviait avec lui. Tous peuvent le confirmer en ce qui concerne saint Serge de Radonej.

Il s’exprimait toujours, surtout évidemment quand il s’agissait de sujets sacrés, comme d’une profondeur ; il avait plongé très loin et revenait porteur de ce qu’il avait entendu ou déchiffré sur un radar secret, au fond de lui-même. Il parlait une langue tout en nuances qu’il était souvent impossible de répéter et difficile de reconstituer rationnellement. Pour parler la même langue, il fallait entrer dans la même communion, se laisser illuminer, s’il était possible, par la même lumière; il fallait parcourir à notre façon le chemin qu’il avait parcouru lui-même pour y parvenir.

Il faut insister sur la patience, la bonté, l’affection, la simplicité avec laquelle il partageait son enseignement, avec les plus savants comme avec les plus simples, dès qu’il sentait brûler même faiblement la flamme de l’amour pour Dieu.

Ce n’était pas seulement le contenu de son enseignement, rare et précieux, qu’il répandait sur tous! Il abordait les textes liturgiques et scripturaires avec un respect impressionnant, comme on vénère une Icône. Il projetait sur eux comme un rayon de cette Lumière qui éclairait son cœur. Les textes resplendissaient d’une signification cachée jamais entendue auparavant et autrement inaccessible. Il révélait un jeu de correspondances inconnues entre l’Ecriture, les rubriques et les textes liturgiques, qui composaient alors un tout organique, comme tissé par l’Esprit Saint, comme la tunique sans couture du Christ.

Il manifestait ainsi tangiblement, à tous ceux qui voulaient bien le saisir, la sainteté resplendissante de l’Eglise. Plus, bien que simple laïc, il nous agrégeait à Elle par l’office, par les chants, par les lectures, par sa voix, purifiée de tout sentimentalisme et de tout égoïsme. Il avait la capacité de nous unir à Dieu sans interférer lui-même. Lui même n’existait pas, il s’effaçait entièrement devant Dieu.

Pendant la célébration, nous partagions à ses côtés et ainsi apprenions à apprécier quelque chose qui ressemble à ce que saint Nectaire d’Egine demandait aux moniales d’Egine: “Je ne veux pas, disait-il, que vous accomplissiez une prière formelle, mais une prière d’adoration; en effet, ce n’est pas la règle qui procure un contentement du cœur, mais l’adoration, ni la lecture de tous les canons, lesquels furent écrits pour la célébration des Saints, mais la qualité de la prière! ” (1)

Il a su nous révéler que la Tradition de l’Eglise, dans sa source ininterrompue, pouvait à chaque époque, dans chaque lieu ou situation, dans chaque langue, dans l’âme de chaque être humain, se manifester avec la même Vie immuable et toujours nouvelle, ce dont il était l’exemple par excellence: il gardait comme un trésor la Tradition Russe dans sa pureté et, par son accomplissement personnel, en révélait l’Universalité.

On ne venait pas à l’église écouter le chœur ou la musique de Nicolas Michailovitch ; on s’approchait avec foi et crainte de Dieu, pour plonger dans la lumière et dans la prière de l’Eglise invisible, le “Paradis où les chœurs des Saints et des Justes resplendissent comme des astres”! Ce qui imprégnait sans cesse d’une nouveauté secrète la musique sobre et habituelle (обиходная) qu’il choisissait, était la Grâce de Dieu, la création incessante de l’Esprit Saint qui reste à jamais scellée pour la volonté de l’homme.

La musique que nous gardions dans l’oreille – mais d’abord dans le cœur – en quittant l’église, ne pouvait pas ne pas être le chant qui retentirait pour toujours dans le Royaume à venir!

Il est aussi important de rappeler à ce propos l’atmosphère monastique dans laquelle Nicolas Michailovitch accomplissait tout ce qu’il faisait. C’est justement ainsi, porteurs de cette atmosphère, qu’avec son épouse Irina Vitoldovna, ils paraissent comme un modèle des époux chrétiens.

Au moment de la fondation de l’Institut, le père de Nicolas, Michail Michailovitch avait, avec l’évêque Benjamin Fedtchenkov, alors inspecteur des étudiants, transcrit d’oreille tout l’Obikhod, car il n’existait alors aucun livre de musique disponible.

Ainsi les mélodies qui sont utilisées à l’Institut sont-elles particulièrement exemplaires de la Tradition Russe vivante : d’abord, parce qu’elles appartiennent au répertoire monastique, moins susceptible d’accueillir les influences séculières ; ensuite parce qu’elles étaient, sauf exception, harmonisée spontanément et donc libres d’évoluer avec les hommes et les jours; ensuite parce qu’elles ont été transmises de manière entièrement personnelle, à travers la mémoire vivante de deux personnes ; finalement, parce que ces deux personnes étaient des “filtres” d’une très grande finesse spirituelle.

L’ambiance générale de l’Institut Saint Serge était alors très monastique. Un nombre assez important d’étudiants, en effet, désiraient devenir moines autour de l’évêque Benjamin mais ce mouvement fut interrompu par la crise de 1931.

Il faut encore ajouter un fait non négligeable : il avait parmi eux le hiéromoine Athanase (Netchaev) de bienheureuse mémoire, auquel les parents de Nicolas faisaient appel quand ils avaient besoin de le faire garder. Nicolas avait pour lui il avait une très grande affection et sa prière ne l’a pas quitté de toute sa vie.

Le plan académique n’est pas tout, mais il nous a appris à considérer la Nature comme une icône. La doctrine enseignée est unique à bien des égards. Tous témoigneront, en effet, que la pensée de Nicolas Michaïlovitch sur la lumière cosmique icône du salut, l’idée d’une astronomie théologique fondée sur l’analyse du cycle liturgique, est absolument inspirée et n’a jamais été enseignée que par lui seul, quoiqu’elle prolonge avec bonheur la pensée des Pères. Il ne prétendait pourtant lui-même aucunement être théologien alors que sa pensée a fait des Rubriques une chaire de Théologie de l’Eglise.

Il nous a appris à appréhender l’Ecriture, les textes liturgiques et les Rubriques comme des Icônes. Et aussi, à lire et à comprendre l’Ecriture comme un texte liturgique, fait pour être prié et chanté ! Personne ne peut savoir pleinement ce que cela signifie s’il n’a entendu Nicolas Michaïlovitch psalmodier la prophétie d’Ezéchiel aux matines du Samedi Saint.

Comme une Icône, il nous a montré comment composer l’office – utiliser les tons, sélectionner les stichères et combiner les fêtes. Il ne nous a pas seulement transmis des informations techniques sur le Typikon (Oustav), mais il nous a appris comment respecter et manifester sa secrète harmonie, sa secrète splendeur.

Des règles de l’Eglise, de leur aspect formel, il a fait voir la signification éternelle et la lumière qu’elles portent. Ainsi le vieux slave, par exemple, la langue liturgique de l’Eglise Orthodoxe Russe, était pour lui comme un ornement liturgique que revêt le chantre ou le lecteur pour pénétrer dans l’Eglise et y prier le Dieu des Connaissances.
Comme des Icônes également, il nous a appris à considérer les mélodies traditionnelles de l’Eglise. Il avait la même liberté, mais aussi la même rigueur ascétique qu’Ouspensky pour la peinture, tant dans la pratique que dans l’enseignement. La sobriété du chant était le gage de sa justesse spirituelle – mais aussi la joie et l’enthousiasme, d’autant qu’ils concernent des mélodies créées dans le renoncement à l’élévation autant qu’au plaisir esthétique. Il voulait que les chanteurs fussent comme des soldats qui veillent.

Sa très profonde modestie lui donne, dans notre cœur à tous, une place particulière ; son souvenir suscite le respect et nous rappelle l’essentiel. Il était conscient des dons il avait reçus et ce dont il était responsable mais sans l’ombre d’une présomption. Il ne s’attribuait rien à lui-même, il servait. Grâce à cela, il était comme un rocher sur lequel tous pouvaient s’appuyer.

Comme tout ce qui est profondément mystique, sa vie est sans doute restée cachée au plus grand nombre. Comme dit saint Paul, “Nous portons ce trésor dans des vases de terre, afin que cette grande puissance soit attribuée à Dieu et non à nous” . ( 2)
Puisse le Seigneur nous juger digne de le retrouver dans le “jour Un” de la Résurrection!
__________________
“Les âmes des justes sont dans la main de Dieu et nul tourment ne les atteindra. Aux yeux des insensés, ils ont paru mourir, leur sortie de ce monde a passé pour un mauvais traitement, leur départ d’auprès de nous nous a semblé la ruine, mais ils sont dans la paix. S’ils ont aux yeux des hommes connu le châtiment, leur espérance était pourtant pleine d’immortalité; et pour avoir été réprimandés un peu, ils recevront de grands bienfaits; car Dieu les a soumis à l’épreuve et Il les a trouvés dignes de Lui; comme l’or au creuset, ils les a éprouvés et comme un sacrifice d’holocauste, Il les a agréés; au jour de leur visite, ils resplendiront, ils courront comme étincelle sur le chaume; ils jugeront les nations, domineront les peuples et sur eux le Seigneur règnera pour toujours. Ceux qui se fient en Lui comprendront la vérité et ceux qui sont fidèles dans l’amour demeureront en Lui; car la grâce et la miséricorde sont pour les Saints, Sa visite pour ceux qu’Il a choisis .”
______________________________________
(1) Saint Nectaire d’Egine, Lettres pastorales aux moniales d’Egine, Bagnolet, 2011, traduction de la moniale Nectaria, p. 68.
( 2) 2 Corinthiens, 4, 6-7

Emilie Van Taack

Une conférence diocésaine sur “Le métropolite Vladimir, pasteur et intercesseur”

Une conférence diocésaine est organisée par l'Archevêché des églises orthodoxes russes en Europe occidentale le mercredi 11 novembre à 14h30 à l'Institut Saint-Serge. Elle sera consacrée au métropolite Vladimir (1873-1959) à l'occasion du 50e anniversaire de son décès. Elle consistera en deux conférences, d'Ivan Drobot et d'Antoine Nivière, en une projection de photographies et en des témoignages. A l'issue de la conférence, une panikhide (office pour les défunts) sera célébrée dans l'église Saint-Serge. Entrée libre.

Photographies de la séance de clôture du colloque consacré au père Alexandre Schmemann

3108024018_788ddb989c_bHier, dans l’après-midi, à Paris, à l’Institut de théologie orthodoxeSaint-Serge, avait lieu la séance de clôture du colloque international consacré au père Alexandre Schmemann. Parmi les présents: Mgr Gabriel, Mgr Basile (Osborne), Juliana Schmemann, épouse de père Alexandre, Serge Schmemann, leur fils, les pères Thomas Hopko et Léonid Kishkovsky (OCA, Etats-Unis), les pères Nicolas Cernokrak, Nicolas Ozoline, Grigorios Papathomas et Jivko Panev (Institut de théologie Saint Serge), Tatiana Victoroff, Michel Sollogoub, Nikita Struve, Daniel Struve, Cyrille Sollogoub, le père Jean Roberti, Antoine Nivière, Christine Chaillot, Joost van Rossum, ainsi que d’autres prêtres, clercs et de nombreux fidèles. En tout environ 250 personnes. Un album de photographies vient d’être mis en ligne sur cette page.

Liminaire Contacts n° 217

Contacts
Quelle stabilité intérieure peut nous apporter la prière du Nom de Jésus ? Tel est le thème de la méditation que nous offre ici un très grand spirituel orthodoxe du 20e siècle, l’évêque Antoine (Bloom), rappelé à Dieu il y a quatre ans.
Chacun se souvient de la polémique récente autour de la citation des paroles de Manuel II Paléologue à un érudit musulman, faite par le pape Benoît XVI dans un discours prononcé à Ratisbonne en septembre dernier. On connaît mal cet auteur byzantin et ses étonnants entretiens avec un musulman qui, réduits à une citation hors contexte, se sont trouvés indûment caricaturés par les médias. Non, l’empereur Manuel II Paléologue n’était pas un polémiste mineur mais un remarquable théologien orthodoxe, soucieux de répondre aux défis de son temps en dialoguant en profondeur avec l’islam. C’est ce que nous retrace brillamment Marie-Hélène Congourdeau dans son étude sur « Manuel II et l’islam ». Ce que l’on sait moins, c’est que Manuel II Paléologue, personnalité
humainement attachante, ami personnel de saint Nicolas Cabasilas, fut
sans doute le premier « ambassadeur » de l’orthodoxie en France. C’est
en effet à l’occasion de son long séjour à Paris, entre juin 1400 et
novembre 1402, en tant qu’invité du roi de France Charles VI auprès de
qui il venait chercher – en vain – une aide militaire face à la menace
turque, que fonctionna la première paroisse orthodoxe connue dans
l’histoire de France.

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Recension : Hilarion Alfeyev, Le “Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe”

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Hilarion Alfeyev, Le Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe, Paris, Cerf, 2007, 328 p.

Dans ce nouveau livre qu’il est venu présenter récemment à Paris, Mgr Hilarion Alfeyev se penche sur la controverse qui prit naissance en 1909 au monastère russe de Saint Panteleïmon au Mont-Athos, puis s’étendit en Russie dans les décennies suivantes, entre les « onomatodoxes » (adorateurs du Nom de Dieu) qui affirmaient que « le Nom de Dieu est Dieu lui-même », et les « onomatomaques », qui s’opposaient à une telle affirmation qu’ils jugeaient idolâtrique. La controverse elle-même prit fin en 1931 par une intervention autoritaire et tragique de l’État communiste. Ce ne fut pas seulement une querelle de moines car elle provoqua l’intervention de plusieurs patriarches et de plusieurs évêques (dont le célèbre Antoine Khrapovitsky) et le problème de fond qu’elle posait suscita l’intérêt de philosophes, de théologiens connus comme Nicolas Berdiaev, le P. Paul Florensky, le P. Serge Boulgakov ou l’Archimandite Sophrony, et il reste aujourd’hui encore débattu en Russie.

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Recension : Hilarion Alfeyev, Le "Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe"

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Hilarion Alfeyev, Le Nom grand et glorieux. La vénération du Nom de Dieu et la prière de Jésus dans la tradition orthodoxe, Paris, Cerf, 2007, 328 p.

Dans ce nouveau livre qu’il est venu présenter récemment à Paris, Mgr Hilarion Alfeyev se penche sur la controverse qui prit naissance en 1909 au monastère russe de Saint Panteleïmon au Mont-Athos, puis s’étendit en Russie dans les décennies suivantes, entre les « onomatodoxes » (adorateurs du Nom de Dieu) qui affirmaient que « le Nom de Dieu est Dieu lui-même », et les « onomatomaques », qui s’opposaient à une telle affirmation qu’ils jugeaient idolâtrique. La controverse elle-même prit fin en 1931 par une intervention autoritaire et tragique de l’État communiste. Ce ne fut pas seulement une querelle de moines car elle provoqua l’intervention de plusieurs patriarches et de plusieurs évêques (dont le célèbre Antoine Khrapovitsky) et le problème de fond qu’elle posait suscita l’intérêt de philosophes, de théologiens connus comme Nicolas Berdiaev, le P. Paul Florensky, le P. Serge Boulgakov ou l’Archimandite Sophrony, et il reste aujourd’hui encore débattu en Russie.

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Conférence sur le métropolite Euloge (Guéorguievski) et l’Action chrétienne des étudiants russes (ACER)

Le 18 mars dernier une conférence sur le métropolite Euloge (Guéorguievski) a été organisée par l’ACER à
Paris, dans la maison de
cette association
. Nous vous invitons à écouter les podcasts audio de cette conférence. Vous pouvez visualiser l’album de photographies de la conférence.


Introduction biographique par Antoine Nivière :

Cliquez ici pour télécharger le MP3

Pour lancer la diffusion, cliquez sur Play (le carré vert). Vous pouvez également télécharger directement le fichier en cliquant sur le logo “podcast”.

L’héritage spirituelle de Mgr Euloge par Nikita Struve :

Cliquez ici pour télécharger le MP3

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Le
métropolite Euloge et l’Action chrétienne des étudiants russes
, exposé
de Tatiana Victoroff :

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Conférence sur le métropolite Euloge (Guéorguievski) et l'Action chrétienne des étudiants russes (ACER)

Le 18 mars dernier une conférence sur le métropolite Euloge (Guéorguievski) a été organisée par l’ACER à
Paris, dans la maison de
cette association
. Nous vous invitons à écouter les podcasts audio de cette conférence. Vous pouvez visualiser l’album de photographies de la conférence.


Introduction biographique par Antoine Nivière :

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L’héritage spirituelle de Mgr Euloge par Nikita Struve :

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Le
métropolite Euloge et l’Action chrétienne des étudiants russes
, exposé
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Un compte rendu de la journée commémorative consacrée au métropolite Euloge

Le 7
octobre dernier, à l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, s’est tenue une
journée
commémorative pour le 60e
anniversaire
du décès du métropolite Euloge. Outre
Mgr Gabriel de Comane, qui présidait cette commémoration, Mgr Basile d’Amphipolis
et Mgr André de Krateïa (Patriarcat œcuménique) étaient présents. Antoine Nivière, historien, et Nikita Struve, directeur
d’Ymca-press, sont intervenus. Un compte rendu détaillé de cette journée est en
ligne sur cette page
et des photographies sur cette
autre page
.

Conférence à Moscou : « L’activité religieuse de la diaspora russe »

Du 9 au 10 novembre, une conférence internationale consacrée à l’activité religieuse de la diaspora russe aura lieu dans les locaux de la Bibliothèque d’Etat de la littérature étrangère à Moscou. Elle a pour but de faire le bilan de ce qui a été fait dans le domaine des études de l’activité religieuse de l’émigration russe dans la dernière décennie et de permettre aux chercheurs de se rencontrer et de nouer des contacts professionnels.

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Les lettres russes – Invité d’honneur du Salon du livre à Paris

Cette année le Salon du livre de Paris, qui se tient du 18 au 23 mars à Paris expo Porte de Versailles, Hall 1, présentera au public français la richesse des lettres russes qui sont les invitées 2005. Plusieurs éditeurs russes de livres religieux et orthodoxes y seront présents. Trois événements sont à signaler :

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Jovan Nikoloski